南华真经义海纂微 (褚伯秀)

南华真经义海纂微卷之八十二

武林道士褚伯秀学

则阳第一

则阳游於楚，夷节言之於王，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰：夫子何不谭我於王？王果曰：我不若公阅休。彭阳曰：公阅休奚为者邪？曰：冬则独鳌於江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：此予宅也。夫夷节已不能，而瓦我乎？吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交固，颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣於春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严；其於罪也，无赦如虎；非夫佞人正德，其孰能挠焉！故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其於物也，与之为娱矣；其於人也，乐道之通而保己焉；故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一问其所施。其於人心者若是其远也。故曰待公阅休。郭注：王果言公阅休之为人以抑彭阳之进趋而已。不若夷节之好富贵，能交结，意尽形名任知以干上也。苟尽，故德薄而名消，已顺四时之施，不能赴彭阳之急。圣人淡然无欲，乐足於所遇，不以侈靡为贵，故其家人不识贫之何苦；轻爵禄而重道德，超然坐忘，不觉荣之在身，故使王公失其所以为高。不以为物自苦，通彼而不丧我也。人各自得，斯饮和矣，岂待言哉！望风而靡，使彼父父子子各归其所。施同天地之德，故间静而不二。欲其释楚王而从阅休，将以静泰之风镇其动心也。吕注：公阅休，无求如此，宜其为王所信。神者，人心之同，可以穷而入之。夷节自谓不能入，而其所与交固已颠冥於富贵之地。相助以消，言其德不长而日消。冻在冬而假衣於春，暍在夏而反风乎冬，言求之无得也。楚王严暴，非佞人正德，莫之能挠，欲我言之非所能也，唯佞人能挠君之正，唯正德能挠君之邪。佞人，夷节。正德，阅休也。我乐而忘贫，则家人亦忘贫，道尊德贵，爵禄不足以为高，则王公化卑矣。饮人以和，其德足以沃人心，无所事於言矣。并立使人化，无所事於势矣他父子归居，不废人伦也。一间所施，无唷唷之悔。人心若是其远，则解其缪矣。阅休之为人如此，可以言之於王而必信，故日待公阅休。

疑独注：鲁人彭阳，字则阳。夷节，楚人。王果，楚大夫。公阅休，隐者也。夷节无夭德而有俗知，不能以神道自许，颠冥於富贵之地，固足以消子之德，非助子也。譬冻者假春为衣，暍者俟冷风御暑，言求王果之助，非所急也。况楚王为人，威严如虎，若不入之以佞，则必化之以正也。圣人虽贫而乐，故家人忘其贫。其达也不以爵禄为显，使王公化高为卑，於物无逆，与之为娱，未尝言而人饮其和。与人立而人化其善，使人人父子各宜於归居。守一而无事，道自施於人，故与世俗相远矣。不若释楚王而从阅休也。

碧虚注：则阳求见王为利禄之计，王果引隐士抑责竞之心。无德而有知，尚文去质也。不自许，以之神者，举指欺罔，心神交固而湮况乎嗜欲也。救冻暍者人事，待春冬者天时。王果任天时而不从人事，所以救则阳之失也。老莱之妻织畚，伯鸾之妇赁舂，家人忘贫也。魏文侯尊段干木，汉光武交严子陵，忘爵禄而化卑也。与物为娱，则同尘而不溷。与物乐通，则和光而不耀。不言之教，暖然似春，镇以无名之朴，而使人自化。德化有序，人安其居，其道简易，无所施为，而趋进者弊弊焉以干禄为事，与有道者之心相远去矣！

《鬳斋口义》：神，乃我之自然。颠迷富贵，不知有自然之神，是不自许。此相率而自损之道，故曰消也。冻者得衣，则暖如春。暍者得风，则玲如冬。人之相与，必以有余济不足。彭阳好进，是其不足，告之以隐退，如执热而濯，当寒授衣，将有补也。佞人正德，谓真小人方能屈挠其身以事之。王公忘爵而下士，化尊为卑也。穷理自娱，与物无孩，自保其真，不言而悟。如以至和饮之也，并立而人化，使人意消也。彼其，犹《诗》云：彼其之子。此一句倒下，意谓彼其之子，若归而居乎，则尊卑长幼，各得其宜。所施问暇，殊不容力，言在家在乡各得其和。阅休之德与彭阳相远若是也。

褚氏管见：王果言夷节之好进，不能为公阅休之行，而二人者皆楚王所爱重也。今则阳以荣进为心，故求荐於夷节。夷节弱於德强於知，不知内有神者可尊，而外迷於富贵，非以德相助，徒取消烁耳。犹假衣於春，何足以救冻？反风乎冬，何足以救暍？违宜背理，求之无益也。夫神者好和而恶奸，人性本善，无有不可，至於神者有得於己而信之笃然，后能自许。令夷节贵竞若此，是不自许以之神也，况楚王严暴，非夫奸佞之人及德之正者，不足以挠动之，盖行之善恶不越此二途，子何不舍恶趋善，从阅休以迹，庶乎可久也。故圣人已下，叔阅休之德，足以化物，而一出於无为。至若不言而饮人以和，并立而使人化，非圣人不能也。

圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知而所行恒无几时，其有止也，若之何。生而美者，人与之鉴，不告则不知其美於人也。若知之若不知之，若闻之若不闻之，其可喜也终无已，人之好之边无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之若不知之，若闻之若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。

郭注：玄通无外而皆洞照，不知其然而然，非性而何？摇者自摇，作者自作，莫不复命而师其天然，此非赴名而高其迸。率性而动，其迹自高，故人不能下其名也。任知而行，则忧患相继。鉴物无私，故人美之。夫鉴者，岂知鉴而鉴耶？生而可鉴，人谓之鉴耳。若人不相告则莫知美於人，譬圣人，人与之名也。之可喜由於无情，不问知与不知，闻与不闻，来即鉴之，故终无已。若鉴由闻知，则有时而废。性所不好，岂能久照？圣人无爱，若镜事，济於物，故人与之名。若人不相告，则莫知其爱人也。荡然以百姓为刍狗，而道合於爱人，故能无已。若爱由乎闻知，则有时而衰，性之所爱故能久也。

吕注：人心绸胶於事物，不知有所谓一体者，唯圣人能达之。故内不见我，外不见物，物我为一，其所体固周尽矣；而不知其然者，止於性而非外得也。复命，则归根。摇作，芸芸也。虽静而复命，不害乎摇作，是以终日言未尝言，终日为未尝为。凡以天为师而已，天则知之所不知也，我何以自知为圣哉？人从而命之耳。无知则无忧，众人忧乎知而所行如驰，无几时而有止也。若之何而可以至於此乎？生而美者，人与之鉴而告之，而后知其美於人，若知若不知，若闻若不闻，其可喜终无己，人好之亦无已，以其出於性也。圣人之爱人也，人与之名告之而后知其为爱人也。若知与不知闻与不闻，其爱人终无已，人安之亦无已，其出於性也，不以知不知闻不闻而有所加损焉。

疑独注：圣人解脱束缚而通大道，混然一体无内无外，不知其然而然，性也。复命者静，摇者作动，皆以天为师也。圣人非有意於名，天下之人自以名命之。忧乎知之不明，则是好用知；知有时而穷，故所行无几而止矣。若之何以至於道也！鉴无情於人，人爱之以别美恶，知之亦若不知；闻之亦若不闻，为人喜而爱之，终无已。使鉴亦有知有闻，如人情之爱恶，则其照不能久，人爱之亦不能无已也。鉴之可喜，本於无情，人之好之，亦出天性，故终无已。鉴能照而不能言，苟不相告则亦不知鉴之美於人也。圣人之爱人亦无情，而人与之名，若不相告则亦不知圣人之爱於人也。若以闻知而爱人，则其爱有时而止矣。人之安圣人之仁，亦无已，性也。

碧虚注：达绸缪，不滞於物。周尽一体，莫非我也。知其然，则去性远矣。静动虽殊，皆以自然为师。圣人无名，人感其化，从而命之。夫以有涯之生，而忧无涯之知，故曰常无几时。且欲止而不行复，未知如之何也。人有美容，则人与鉴照之，令知容美於人也。或知或不知，或闻或不闻，其美容可悦，何尝已哉！然人好美之亦未始休者，天性也。圣人之爱人无已，人之安之无已，亦性也。

《鬳斋口义》：绸缪，谓阴阳往来，租因不已，圣人达阴阳造化理，穷精粗合一之妙，循乎自然而不知所以然故也。任其动用作为，皆复归於天命，而以自然为主。忧乎知者，人之私知忧虑万端，能有几件计较得行？故曰行怛无几。我将有为有行而尼之於命，亦如之何，故曰时其有止也，若之何。时，犹命也。原其所息，皆自知始，若知其所不知，则无忧矣。夫妍生於丑，若不告之以丑，则亦不知其妍。美恶分别，忧端所自，故曰不知不闻，其嘉终无已。我忘美恶，与物无心，则人之好我亦无已。此自然之理，故日性也。绸缪，谓世累纠缠，不得自在，皆始於有我与物为敌故也。唯圣人能以道通之使周尽物理，归于一体，而不知其然，益以性会之而不以物我生心，何所不同哉！故於静默之际而有动作者存，则知动作之中不离复命之道。一动一静，互为其根，是知阴阳无消尽之理，此皆以自然为师，非出有心而自有主之者。至於大而化之之域，人则从而命之。以为圣非圣人自圣也，亦大德必得其名之义。世人乃忧乎智之不足，而所行恒无几时。其有止也，谓欲以智为名而驱驰不息，将若之何哉！喻以人因鉴而知美，不告则不知，鉴之照人无已，人之喜鉴亦无已。圣人爱人而人与之名亦然，故其爱之安之也，亦无已，皆出於性之自然，各安其宜而已矣。

南华真经义海纂微卷之八十二竟